摘要：甲骨文身孕一字，《甲骨文字典》：從人而隆其腹，以示其有孕之形，本義當(dāng)為妊娠，或作腹內(nèi)有子形，則其義尤顯。

冢文化釋義（上）

文圖/譚國武（遼寧朝陽）

　　本文認為，冢、種同聲相借，紅山文化積石冢之“冢”義即種子之“種”。初民之所以把已逝的先人埋在地下，以冢封之，正是祈望祖先回到大自然母腹，回到種子。然后像谷物一樣，生出更多的可以賡續(xù)種族，傳宗接代的籽實，這是積石冢創(chuàng)制的真正動因，也是中國祭祀文化乃至整個禮制文化形成的原初動機。正因如此，才成就了中國文化“生生之仁”的核心精神，生養(yǎng)出“天人合一”“人類命運共同體”的“大同”文化根基。下面，本文從語源學(xué)和文化學(xué)的角度，就“冢”字文字意識的發(fā)生與形體創(chuàng)制理據(jù)進行探討，以見教大方。

　　關(guān)鍵詞：冢種生生之仁文化動因

一、釋“勹”

大地灣人頭形彩陶瓶，圖片來源：天水市政府網(wǎng)站

　　甲骨文身孕一字，《甲骨文字典》：從人而隆其腹，以示其有孕之形，本義當(dāng)為妊娠，或作腹內(nèi)有子形，則其義尤顯。孕婦之腹特大，故身亦可指腹，腹為人體主要部分，引申之人之全體亦可稱身，《說文》：“身，躳也，象人之身。”《易·艮》：“艮其身”虞注：“身，腹也。或謂妊娠也。”均是。^②冢上之冖，即由孕之乃演化而來。

圖片來源：《與古代穴居生活相關(guān)的一個漢字——“昷（溫）"字本義初窺》

暖之義，是合乎情理的。”^③依劉桓等人的說法，則可以確定，造字之初，人們把人居地穴（即地母之腹）之中，同于人在母腹之中，“半穴居的溫室中有人”形同于“人的腹內(nèi)懷孕形”，從語源學(xué)的角度而言，昷、孕兩字音同義通（昷是“蘊”字的初文）。在此，可以想見，母系社會的人們，正是受到“人的腹內(nèi)懷孕”、子孕育于母腹，以及農(nóng)業(yè)種植意識的啟示，才走出天然洞穴，創(chuàng)造出更適合人居的地穴半地穴式建筑，人們生活出入于其中，如同子孕母腹一般化育生長且受到保護。

　　從建筑學(xué)的角度來講，今天我們所能看到的是從新石器時代開始的一些半地穴式建筑。所謂半地穴式建筑，就是先在地面上挖一個圓形或方形淺坑，然后在坑上修建一個窩棚式的房屋。這種建筑形式在中國新石器時代早期距今八九千年的彭頭山文化、河南密縣莪溝遺址，以及磁山文化和老官臺文化里均有發(fā)現(xiàn)。在同時期西遼河流域的興隆洼文化中，發(fā)現(xiàn)了數(shù)十座新石器時代早期后段的半地穴式建筑。

得到如回歸母腹般的安適和保護。直到漢魏時期，居于東北地區(qū)的少數(shù)民族，仍然居住在這種“屋形似冢”的房子里?！段簳?middot;勿吉傳》：“筑城穴居，屋形似冢，開口于上，以梯出入。”先民還把許多稱呼人體部位的語匯用于建筑之上，如房（乳房）、宮（子宮）、殿（臀）、堂（膛）、府（腹）等。

帶蓋彩陶甕（罍）

　　在長期的漁獵農(nóng)牧生產(chǎn)實踐中，初民還觀察到其它動植物及其“種子”都有一個外殼（古文字寫作“殼”“?”），或稱包，或稱核、皮、莩甲等，對種子核心之“仁”“子”具有“母腹”般的生養(yǎng)化育和保護的功能，表達于文字上，便有了穀、豰、?、?、鷇等字，以?為形旁的字，實是“包”“昷”字義的另類表達（見后）。就“包”字而言，后來又分化出苞、匏、瓠等義項，“苞”字從包谷（又稱苞米、包粟，即玉米）、苞筍、苞蘆、苞橘^④等物可知，都是外皮包裹子、仁、心等果實的意思。苞瓜又稱匏瓜、瓠瓜，東北稱之為葫蘆瓢。漢王充《論衡·無形》：“更以苞瓜喻之。苞瓜之汁，猶人之血也；其肌，猶肉也。”其包蘊之義從最初的母腹孕子，到皮殼包裹籽粒果仁，到人及部族聚集、居止的敖包、蒙古包，^⑤一直到“包舉宇內(nèi)”（賈誼《過秦論》）“包裹天地（《文子·道原》）”“包裹六極”（《莊子·天運》）“包括四海”（陳壽《進<諸葛亮集>表》）等，可謂無所不包。其至大無比實即“宇宙”。

　　“宇宙”是中國固有詞匯，其原始義為屋檐和棟梁?！墩f文解字·宀部》：宇，屋邊也。從宀于聲?！兑住吩唬?ldquo;上棟下宇”。《淮南子·覽冥訓(xùn)》：“鳳皇之翔至德也，……而燕雀佼之，以為不能與之爭于宇宙之間。”高誘注：“宇，屋檐也。宙，棟梁也。在漢字里，我們看到宇宙二字都是用“宀”（房屋）的意象來表達的。宇宙本來就是一座大房子，只不過古人把它想象為其大無比，沒有邊際，故能“包裹六極”。

　　晉時“竹林七賢”之一的劉伶，性嗜酒，放浪形骸，蔑視禮法，所著《酒德頌》著稱于世。劉伶“以天地為棟宇”，家居時常赤身裸體，有人看見了就譏笑他。劉伶說：“我把天地當(dāng)作我的房子，把屋子當(dāng)作我的衣褲，諸位為什么跑進我褲襠里來！”^⑥

　　因為房屋對人類的生養(yǎng)庇護之功，使人們自然聯(lián)想到宇宙天地只不過是一所更大的房子而已。

二、釋“豖”

　　許慎《說文解字》釋“豖”：“豖，豕絆足行豖豖，從豕系二足，丑六切。”就是說，豕下一畫為系足之繩索，故釋豖為“系足之豕”。甲骨文出土后，解釋“豖”字者，聚訟甚多。一種觀點是承繼許慎之說。我國著名畜牧學(xué)家，教育家，中國現(xiàn)代養(yǎng)豬學(xué)奠基人之一的張仲葛，認為豕下一畫為繩索等系囚之物。他說，據(jù)甲骨文記載，“當(dāng)時馴養(yǎng)野豬，必需用繩束等物系囚一時，或加牿于其頭頸等以防其逃逸。如豕字甲骨文作‘豖’。豕字的‘、’（作者注：即豕下一筆）表明是用繩束或加牿的意思。”^⑦另一種觀點是大家如郭沫若、楊樹達、聞一多、于省吾、徐中舒、唐蘭、孫海波、李孝定等都自有其說。聞一多先生認為“今案（豕）腹下一畫與腹連著者為牡豕，則不連者殆即去勢之豕，因之，此字即當(dāng)釋為豖。”^⑧；楊樹達先生《積微居小學(xué)述林》卷二《釋豖》：“余疑豖當(dāng)為豕去勢之義，今通語以為閹豬是也。”徐中舒《甲骨文字典》：“去勢之肥豕，用于祭祀。”聞、楊、徐等前輩均釋豖為“去勢之豕”，從而徹底否定了許慎的釋義。此觀點一出，立刻得到了學(xué)界的普遍認可。

　　其實，后世學(xué)者否定許慎釋“豖”之關(guān)鍵有二：一、就字形言，在于豕腹下一畫與豕身不連著者，是豕之“去勢”，即閹掉之“根器”（雄性生殖器），還是羈絆之索繩。二、豖字的讀音與釋義。聞一多先生認為：“豖之本義，當(dāng)求之于經(jīng)傳之椓及斀劅等字。……案椓劅斀并與豖音同義通，豖本豕去陰之稱，通之于人，故男子宮刑亦謂之豖。詩書作椓，用借字。鄭作劅，許作斀者，并后起形聲字，許君訓(xùn)斀為去陰刑，故無可議，特不知豖乃其最初文耳。”^⑨也就是說，聞一多先生以與豖字“音同義通”的椓劅斀字以證“豖本豕去陰之稱”。

　　豖字的同族字不多，我們今天可見的除豖本字外，就是冢及逐、琢、椓、涿、啄等字，因此，我們要真正認識“豖”字，就必須就豖字的字形和讀音，利用典籍、考古及文化學(xué)材料，尤其是結(jié)合社會歷史發(fā)展的客觀實際，才能詳審其真正意蘊。筆者認為，許慎對“豖”的解釋是準(zhǔn)確的。即釋豖為“系足之豕”，而非“去勢之豕”。如果說，豖為“初文”本字，則其“音同義通”之字當(dāng)為芻、畜。而非“去陰”之椓。理由如下：

　　第一，從野獸到牲畜，從野豬馴化為家豬，經(jīng)過了一個漫長的歷史過程。

　　《左傳·昭公二十三年》疏：“家養(yǎng)謂之畜，野生謂之獸。”《淮南子·本經(jīng)篇》：“拘獸以為畜。”《說文解字》：“畜，田畜也。”徐中舒《甲骨文字典》釋“畜”：“田獵所得而拘系之，斯為世代豢養(yǎng)繁衍之家畜。此‘畜’為玄田之正解。”考古學(xué)發(fā)掘指出：繼在舊石器時代馴化了狗之后，到了新石器時代，人類已經(jīng)馴養(yǎng)和馴化了豬，因此，被馴養(yǎng)的豬大約在八千到一萬年以前的新石器時代前期就已經(jīng)出現(xiàn)了。^⑩在從野獲到家養(yǎng)的過程中，人類為了馴服禽獸、弱化其獸性，并使之為人類生產(chǎn)生活服務(wù)，發(fā)明了羈絆、圍柵、閹割等一系列措施，才馴養(yǎng)成后來稱之為“六畜”或“六牲”的“家畜”，即馬牛羊雞犬豕。六畜中，因難于馴服而施以羈絆的