幽幽洞經(jīng)飄遠方

文/瞿軍（四川） 編輯/雅賢

　　始于宋代的梓潼文昌洞經(jīng)音樂是文昌文化的精髓，鄉(xiāng)間村民，無論老幼，皆能操琴吹塤，其音韻清麗、幽雅，如天籟之音，代代相傳。

　　近年來，來自我國香港、臺灣地區(qū)及東南亞等國家的民間“文昌尋根”代表團，到梓潼大廟山拜謁文昌帝君的不下百個，文昌文化遠播東南亞各國及國內(nèi)西南、西北、華中和江南地區(qū)。而經(jīng)云南發(fā)揚光大的文昌文化涵蓋的洞經(jīng)音樂，被聯(lián)合國教科文組織列為“文化保護遺產(chǎn)”，備受國際友人喜愛和推崇。

文昌文化與洞經(jīng)音樂

　　據(jù)梓潼縣志記載，文昌原名張亞子，出生在越西金馬山，西晉太康八年隱居梓潼七曲山。張亞子一生行善孝母，采藥治病，教書育人，倡導(dǎo)忠孝信義，主張和睦親善，受到梓潼百姓的愛戴。張亞子去世后，鄉(xiāng)民懷念他，建善板祠紀念他。張亞子教民向善，發(fā)展教育，保地方平安，使人們安居樂業(yè)，這些善行義舉被人們廣為傳頌，其影響由川西北到陜西、甘肅、云南、廣西以至全國各地及東南亞。唐宋時期，為彰揚張亞子而修建的文昌宮、觀、祠、亭、閣，幾乎遍及全國各省、市、縣及鄉(xiāng)鎮(zhèn)，至今全國尚存300多處，僅臺灣就有21處。華人聚居較多的國家，如日本、韓國、新加坡、馬來西亞就有不少的文昌殿、廟、塔、閣。當時人們只能采取繪文昌畫像、塑文昌泥像、鐫刻文昌雕像等形式，表達對文昌的崇敬，這是人們把文昌當神靈崇拜的主要原因。

　　據(jù)史料記載，后秦王姚萇、大成王李雄、前蜀王王衍、唐明皇李隆基、大西王張獻忠、梁親王允禮等七個帝王，先后到梓潼七曲山文昌宮參拜了張亞子。

　　正是以上這些歷史，導(dǎo)致了文昌文化的產(chǎn)生、繁衍。

　　許多史學(xué)家認為，文昌文化是巴蜀文化和中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分。

　　梓潼“地連秦關(guān)扼巴蜀”的獨特地理位置，形成了獨特的文昌文化。從唐宋至明清，文人學(xué)者所撰關(guān)于文昌帝君的著作不止百部，見仁見智，內(nèi)容極為豐富。這些著作的內(nèi)容與中國的儒學(xué)、道教相貫通，與西方的佛學(xué)、基督教義相融合，形成獨立的巴蜀文化，并在云南、廣西、臺灣、陜西、河南、北京、上海等地廣為傳播。如云南《文昌洞經(jīng)音樂》一書末頁就有“由梓潼文昌宮傳”之語。流傳于山東、遼寧等地的濰坊年畫，也是由梓潼文昌文化繁衍而來的。文昌文化包括文昌洞經(jīng)音樂、文昌裸戲、文昌繪畫、文昌雕塑等諸方面，而其中精髓則是文昌洞經(jīng)音樂。

洞經(jīng)音樂淵源流失

　　有史可查的文昌洞經(jīng)音樂始于宋代，它是談演誦唱《道藏》經(jīng)典、《玉清無極總真文昌大洞先經(jīng)》為主要內(nèi)容的道教科儀樂。其特別是以江南絲竹配以蘆笙、古箏、琵琶等數(shù)十種樂器；其音質(zhì)婉轉(zhuǎn)清麗、優(yōu)雅纏綿；其樂牌有《小白揚》、《一江風(fēng)》、《山坡羊》、《將軍令》、《清河頌》、《大吉祥》等。由于長期植根于民間的談演活動中，它受道教音樂、佛教音樂、儒家音樂、宮廷雅樂、民間俗樂的影響，并隨用途的擴大、活動場所的改變、談演內(nèi)容的增加和演奏形式的擴展，逐步吸收各家之長，演繹成為既有宗教色彩又有民間色彩的民俗音樂，并繼承了道教科儀音樂的傳統(tǒng)。在科儀的表演程序、經(jīng)贊的誦唱方式、樂器的選擇、樂隊的編制、某些曲調(diào)的使用談演上，既繼承了道教音樂，又兼容佛教音樂，還吸收了古代儒家“詩樂”及祭祀音樂的曲調(diào)，并廣泛利用宮廷“鐘、磬、琴、瑟、塤、笙”等雅樂。曲調(diào)也兼容了南北朝時的“步虛聲”，唐宋教坊曲及詞樂，元明清以來的戲曲、南北曲，以及許多民間樂曲和少數(shù)民族音樂，成為雅俗共賞的一個獨特樂種。其作用是在民間集會時怡情益趣，作為祭祀文昌、仰拜文昌及民間民俗禮儀的普遍唱曲。它的鮮明特點是充溢善良之情，韻味高雅具有古樸遺風(fēng)，還具有頤養(yǎng)身心、陶情健體之功用。

洞經(jīng)音樂亟須保護、整理

　　洞經(jīng)音樂來源于梓潼民間，植根于民間，巫醫(yī)樂師、農(nóng)人漁夫皆能操琴持笛談演。

　　在梓潼鄉(xiāng)間，能談“經(jīng)”道“譜”的人很多。一位鄉(xiāng)民羅某擅自制作并演奏古吹奏樂器“塤”，他說鄉(xiāng)間的孩子小時，父輩用泥作塤，從小習(xí)唱為樂。他制作的塤有小鳥、小豬等不同的造型，其演奏出來的效果也有所不同。

　　而據(jù)有關(guān)人士介紹，洞經(jīng)音樂在20世紀50年代初，曾被定為“封資修”打入冷宮，因為長期植根于民間，才得以流傳下來。1997年以來，經(jīng)縣文化部門的重新整理，才發(fā)掘出一些瀕臨失傳的古譜古曲；同時梓潼縣成立了“文昌音樂團”和“文昌洞經(jīng)音樂團”等民間演奏團體，曾被邀至中央電視臺“夕陽紅”欄目參加演出。文昌音樂團由文昌音樂愛好人士組成，政府公務(wù)員、個體經(jīng)營者、下崗工人等齊聚一堂，定期聚于縣文化館內(nèi)習(xí)唱、演奏洞經(jīng)古樂。另一支文昌洞經(jīng)音樂團則是由清一色的離退休老人組成，其年長者劉姓老人已78歲高齡，還操大胡投入地演奏。該團團員平均年齡65歲，全憑一腔對洞經(jīng)古樂的愛好而自發(fā)自費地參與，其中有位張先生自己多年來投入數(shù)萬元經(jīng)費購買樂器，用于業(yè)務(wù)開支。樂團每周日在大廟山文昌殿旁義務(wù)演出，風(fēng)雨無阻，贏得一批批游客和海外人士的贊嘆：“此天籟之樂尚未失傳，真是一大幸事！”

　　目前，洞經(jīng)音樂這樣的民間文化面臨著一種尷尬：經(jīng)費不足和有關(guān)方面重視不夠。作為民間文化，由于沒有經(jīng)濟的支持，它面臨失傳、滅絕的可能，而僅憑鄉(xiāng)、鎮(zhèn)，乃至縣級部門對它的重視是很不夠的。它自身存在的價值應(yīng)該引起更多部門、更多人士的關(guān)心、支持和幫助，才能更好地保存、發(fā)展、弘揚下去。所幸的是，洞經(jīng)音樂近年來經(jīng)云南等地的發(fā)揚光大，很快受到社會各界歡迎。目前，已引起聯(lián)合國教科文組織的高度重視，認為＂洞經(jīng)音樂是全人類寶貴的文化遺產(chǎn)。

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